Das Wappen des Fürstentums Moldau, zu dem die Bukowina bis 1775 gehörte, bildeten Mond, Morgenstern und zentral ein Auerochse. Im Wappen des österreichischen Kronlandes fand sich der Auerochse wieder – hier auf einem blau-rot gespaltenen Schild mit drei goldenen Sternen. Über dem Schild war ein Herzogshut zu sehen. Das rumänische Staatswappen der Zwischenkriegszeit zeigte ebenfalls den Auerochsen. Das Bukowina-Wappen zu Zeiten der Ukrainischen Sowjetrepublik unterschied sich in seiner Gestaltungsweise grundlegend. Buchenblätter sowie die zwei Bukowiner Flüsse Dnjestr und Pruth waren unterhalb eines Stadttores zu erkennen; Hammer und Sichel ersetzten die Krone. Das Wappen der heutigen Oblast’ Černivci kombiniert das Stadttor von Czernowitz, den moldauischen Adler und Buchenblätter als Symbol für die Bukowina.

Nach dem Zusammenbruch des Habsburgerreiches stand die Zukunft des Kronlandes Bukowina zur Disposition. Der letzte Landeschef, Josef Graf von Ezdorf (1846–1931), übergab das Land dem ukrainischen und rumänischen Nationalrat zusammen mit der Verfügung, die Zukunft der Region gemeinsam und einvernehmlich zu gestalten – eine naheliegende Ermahnung angesichts der Spannungen zwischen beiden ethnischen Gruppen. Zwar übernahmen ein ukrainischer und ein rumänischer Abgeordneter, Omeljan Popovyč und Aurel von Onciul, zunächst noch gemeinsam die Regierungsgewalt, die gemeinsame Regierungszeit währte jedoch nur kurz. Rumänien sicherte sich in der Folge die Macht in der Region, erstens durch militärische Aktionen (Einnahme von Czernowitz am 11. November 1918) und zweitens durch einen pseudo-demokratischen Akt. Am 28. November 1918 fand der „Generalkongress der Bukowina“ in Czernowitz statt, auf dem die Delegierten die dauerhafte Vereinigung der Bukowina mit dem Königreich Rumänien beschlossen. Die ukrainische Unabhängigkeitsbewegung hatte dem nichts entgegenzusetzen. Zutritt und Abstimmungsrecht erhielten beim Kongress nur geladene Gäste, die – so der Hauptkritikpunkt – nicht das ethnische und politische Spektrum der Bukowiner Bevölkerung widerspiegelten. Von 74 eingeladenen Personen waren 48 Rumänen, was nicht dem Proporz der Ethnien in der Region entsprach. Im Vorfeld der Veranstaltung forderten die Juden in der Bukowina eine Garantie, dass der Rumänische Nationalrat sich für ihre vollen Bürgerrechte in Großrumänien einsetzen würde, denn im Gegensatz zum Habsburgerreich gab es in Rumänien bis 1923 keine Gleichberechtigung für die Juden. Die jüdischen Bewohner der Bukowina fürchteten einen rechtlichen Rückschritt. Tatsächlich blieb die Garantie aus, sodass der Jüdische Volksrat auf eine Teilnahme am Generalkongress verzichtete. Der deutschen Forderung nach kultureller Autonomie wurde anfangsweitgehend entsprochen. Nicht eingeladen waren hingegen ukrainische Abgeordnete. Nach der so herbeigeführten Angliederung der Bukowina an Rumänien, der im Friedensvertrag von Saint-Germain-en-Laye legitimiert wurde (Südbukowina 1919, Nordbukowina 1920), erfolgte eine schrittweise „Rumänisierung“ der Region. Dazu gehörten die Eingliederung in den zentralistisch geführten rumänischen Staat und seine Verwaltungsstrukturen wie auch eine Nationalitätenpolitik, die repressive Züge gegenüber der nicht-rumänischen Bevölkerung trug, obwohl diese (Ukrainer, Juden, Deutsche und Polen) zusammen 60 Prozent der damaligen Gesamtbevölkerung  stellten. Für die staatlichen Posten in Verwaltung und Justiz wurden von nun an quasi-muttersprachliche Rumänischkenntnisse vorausgesetzt, was de facto für viele ein Ausschlusskriterium bedeutete. Die ukrainische Bevölkerung geriet am stärksten unter Druck und reagierte mit teils bewaffnetem Widerstand. Demzufolge galt in ihren Siedlungsgebieten bis 1928 der Ausnahmezustand. Zu Beginn der 1920er Jahre waren viele ihrer politischen Führer in Haft, sodass es keine eigenständige ukrainische Partei gab. Zudem waren die Schulen ein wichtiger Ort der Rumänisierungskampagne: Unterrichtsangebote auf Deutsch und Ukrainisch wurden in den 1920er Jahren gezielt zurückgefahren. 1927 musste die letzte ukrainischsprachige Schule schließen. 1913 gab es in der gesamten Bukowina 97 deutschsprachige Schulen, die der späteren Rumänisierungspolitik weitgehend zum Opfer fielen (1919/20 bestanden 64 Volksschulen, 1923/24 noch 31 und 1927/28 nur eine, danach kam es aber zu einem leichten Wiederanstieg). Der sprachliche Anpassungsdruck war hoch, dank der hohen Anzahl deutschsprachiger Juden konnte sich Deutsch als Umgangssprache der Städte weitgehend behaupten. Auch für die jüdische Bevölkerung der Region wurde es schwer; ihre in den Pariser Vorortverträgen festgeschriebene Gleichstellung wurde verzögert. Im Gegenzug identifizierten sich nur wenige Juden mit dem neuen Staat. Viele studierten im Ausland und schlossen sich der zionistischen Bewegung an. Hauptsächliche Regierungspartei in dieser Phase war die liberale Demokratische Partei der Vereinigung (Partidul Democrat al Unirii), bis Ende der 1920er Jahre die einzige Partei, die sich durchgängig in der bukowinischen Parteienlandschaft etablieren konnte. Im Allgemeinen werden die 1920er Jahre für die demokratische Entwicklung als relativ positiv beschrieben, trotz aller Krisenphänomene, die der Parlamentarismus damals schon zeigte. Seit Ende der 1920er Jahre bekamen dann Parteien und Bewegungen in Rumänien Zulauf, die offen gegen Minderheiten agitierten, womit gemäßigtere Parteien, wie etwa die Bauernpartei (Partidul Național Țărănesc) wiederum unter Druck gerieten. Ab 1934 forderten Politiker unter dem Druck der arbeitslosen rumänischen Jugend Ukrainern und Juden den Zugang zu Bildungseinrichtungen und staatlichen Stellen komplett zu verbieten. Ihre Präsenz in Wirtschaftsunternehmen wurde beschränkt. Als 1937 die Nationalchristliche Partei (Partidul Național Creștin) an die Macht kam, verstärkte sich der regierungsoffizielle Antisemitismus. Zahlreichen Juden wurde die Staatsbürgerschaft entzogen, was zu Protesten aus dem Ausland führte. Dessen ungeachtet setzten die rumänischen Machthaber diese Politik fort. In der Bukowina verlor bis 1939 ein Drittel der jüdischen Bevölkerung seine Staatsbürgerschaft, darunter zahlreiche alteingesessene Czernowitzer. Das sogenannte ‚Russenjahr‘ 1940 mit der Annexion des Nordteils der Region durch die Sowjetunion bedeutete Enteignung, Verstaatlichung und Deportation für ca. 12.000 Bukowiner, darunter 3.500 Juden. Zahlreiche Rumänen flohen in den noch rumänischen südlichen Landesteil; die deutsche Bevölkerung wurde in beiden Teilen umgesiedelt aufgrund unterschiedlicher Staatsverträge zwischen dem Deutschen Reich und jeweils Rumänien (für die Südbukowina) und der Sowjetunion (für die Nordbukowina). Für die jüdische Bevölkerung sollte das Schlimmste noch kommen: Als im Juli 1941 rumänische Truppen den nördlichen Teil wieder in Besitz nahmen, galten die Juden als Kollaborateure, was als Rechtfertigung für ihre Verfolgung diente. In der Folge wurde die jüdische Bevölkerung der Bukowina Opfer von Repressionen und Übergriffen unterschiedlicher Gruppen. Im Sommer 1941 fanden Pogrome statt, teils von Sondereinheiten, teils von Einwohnern begangen. Im Herbst 1941 folgte die Ghettoisierung und Deportation nach Transnistrien, was als rumänischer Holocaust bekannt wurde. Die genaue Zahl der überlebenden Bukowiner Juden ist nicht bekannt. Im November 1943 waren in Transnistrien 34,149 der deportierten Bukowiner Juden am Leben. Weitere konkrete Zahlen aus Transnistrien sind nicht überliefert. In Czernowitz selbst konnten 17.000 Juden den Krieg überleben, da sie mit Spezialausweisen versorgt wurden. Die anderen wurden Opfer von Unterernährung, Krankheiten, Seuchen und Massenerschießungen. Die meisten Überlebenden entschlossen sich in der Folge zur Emigration, häufig zuerst nach Rumänien, Deutschland oder Österreich, bevor viele von ihnen nach Palästina oder die USA weiterzogen.

Vor 1775 lebten nur vereinzelt deutsche Siedler, z. B. aus Galizien und Siebenbürgen stammend und im Mittelalter zugezogen, in der Bukowina. Erst unter der Herrschaft der Habsburger begann eine gezielte, aber zeitlich begrenzte, Ansiedlungspolitik. Siedler aus den deutschsprachigen Landen wurden angeworben, um die spärlich bevölkerte Region weiter zu erschließen. Dafür wurden ihnen bestimmte Privilegien in Aussicht gestellt, etwa deutliche Steuerminderung und Befreiung vom Militärdienst (bis 1830/31). Der Staat stellte zudem Grund, Haus, Geräte und Tiere. Insgesamt handelt es sich bei den Deutschen – je nach Unterscheidung – um drei oder vier distinkte Gruppen. Hugo Weczerka etwa unterscheidet:

1. Bauern und ländliche Handwerker aus Südwestdeutschland, die im Hügelland zwischen Gebirge und Pruthtal siedelten (Hauptphase 1782–1787),
2. Bergleute aus der Zips, die in den Tälern des Flusses Moldau und der Goldenen Bistritz siedelten und überwiegend im Erzabbau arbeiteten (1784–1809),
3. deutschböhmische Glas- und Waldarbeiter sowie Waldbauern, die am Karpatenrand angesiedelt wurden (1793–1817 und 1835–1850),
4. bürgerliche Schichten der Städte, die aus den verschiedenen Kronländern stammten (1775–1918).

Andere Forscher benennen lediglich die Gruppen, also „Schwaben“ (was ein pauschalisierender Sammelbegriff für deutschsprachige Personen aus dem Westen war), „Zipser“ und „Böhmerwäldler“, zwischen denen sprachlich, konfessionell und kulturell deutliche Unterschiede bestanden. Im späten 19. Jahrhundert gründeten sich erste Vereine und Vereinigungen, die sich als christlich-deutsch verstanden, und somit die Grundlage für ein deutsch-völkisches regionales Bewusstsein legten. Trotz einer zu beobachtenden schrittweisen Entwicklung hin zu einer Integration der Siedlergruppen haben sich die Deutschen in der Bukowina bis zum Ende des Ersten Weltkrieges nicht als eigene und distinkte Gruppe verstanden. Erst in der Zwischenkriegszeit wurde, unter dem Druck der Rumänisierung und vor dem Hintergrund allgemeiner völkisch-nationaler Umtriebe, das Verbindende der deutschen Siedlergruppen stärker betont: In der Festschrift zum 25-jährigen Bestehen der wichtigsten dieser Organisationen, des 1897 gegründeten Vereins der christlichen Deutschen in der Bukowina, wurde die Trennung der deutschen Gruppen ebenso herausgestrichen wie die langsame Integration betont: Erst die „Sammlung aller so weit zerstreuten und durch verschiedene Schranken getrennten Deutschen in einem einzigen Vereine [konnte] dem Begriff des Bukowiner Deutschtums den rechten Sinn und Ausdruck verleihen.“Der Begriff der Bukowina-Deutschen verfestigte sich erst zum Ende der 1920er Jahre. In den 1910er und 1920er Jahren findet sich wiederkehrend die Formulierung des „Deutschtum in der Bukowina“ oder „Bukowiner Deutschtum“. Noch im Handwörterbuch des Grenz- und Auslandsdeutschtums wird moniert, dass „die Herkunft der buchenländ. Dt. so verschieden ist u. ihre Schicksalsgemeinschaft in der neuen Heimat nicht lange u. tief genug wirkte“, so dass „das völkische Bewusstsein und der Wille zur Volksgemeinschaft nicht überall kräftig genug“ sei, trotz des erkennbaren „klaren Festhaltens am Deutschtum.“ Zugespitzt ließe sich sagen, dass also erst unter dem weiteren Eindruck der NS-Volksgruppenrhetorik und vor allem durch die Erfahrungen von Umsiedlung und Heimatverlust viele Bukowiner Deutsche zu einem dauerhaften Selbstverständnis als Bukowina-Deutsche kamen. Den deutschen Kolonisten war primär das Ziel vorgegeben, sich in die bestehenden Siedlungen einzugliedern. Entsprechend entstanden überwiegend deutsche Zusiedlungen zu bereits existierenden Siedlungen; vor allem bei den Deutschböhmen kam es zur Gründung neuer Dörfer. Geschlossene deutsche Siedlungsgebiete gab es in der Bukowina also nicht – ganz im Gegensatz zur Siedlungsstruktur der Rumänen und Ukrainer in der Bukowina oder auch zur Siedlungsstruktur der Deutschen im benachbarten  Bessarabien. Nur in einigen Gebieten gab es (bis zur Umsiedlung nach dem Ribbentrop-Molotov-Pakt 1940) einen größeren Bevölkerungsanteil. Zu nennen sind Rosch/Roša, heute ein Stadtteil von Czernowitz, der überwiegend von Deutschen besiedelt war, sowie Radautz/Rădăuți und Umgebung. Insgesamt überstieg der Anteil der Deutschen an der Gesamtbevölkerung bis 1910 nie 9 Prozent (1850: 6,5 Prozent).

Wirtschaftliche Schwierigkeiten in der Zwischenkriegszeit und die deutschnationale Orientierung Vieler bieten Erklärungsansätze, warum der Großteil der deutschen Bevölkerung der Umsiedlung „Heim ins Reich“ 1940 zustimmte. Zu nennen ist zudem die Angst vor der Sowjetmacht. In der Folge des Ribbentrop-Molotov-Paktes erging im Juni 1940 ein sowjetisches Ultimatum zur Räumung der Nordbukowina. Die Umsiedlung aus dem Nordteil war in einer deutsch-sowjetischen Vereinbarung vom 5. September 1940 festgeschrieben. In der Vereinbarung wurde sie explizit als freiwillig deklariert. Die Umsiedlung der Deutschen aus dem südlichen Teil der Bukowina war de facto freiwillig. Um sie zu ermöglichen wurde ein gesonderter Vertrag zwischen Deutschland und Rumänien abgeschlossen. Im Herbst 1940 wurden insgesamt 95.770 Menschen aus beiden Gebieten auf deutsches Territorium verbracht (Nordbukowina: 43.641, Südbukowina: 52.129). Diese Zahl überstieg die Anzahl der Deutschen in der Bukowina vor dem Krieg (ca. 75.000), und das obwohl, vor allem im Süden, ein paar Hundert Familien zurückblieben. Unter dem Zuwachs waren nicht-deutsche Partner der Umsiedler sowie ukrainisch- und rumänischsprachige Personen ohne deutsche Familienbande, die diese Möglichkeit nutzten, um aus dem Herrschaftsgebiet der Sowjetunion zu entkommen. Die Umsiedlung „Heim ins Reich“ war für die meisten Deutschen aus der Bukowina eine große Enttäuschung. Oft folgten monate- bis jahrelange Lageraufenthalte, bevor sie sich schließlich niederlassen durften – häufig auf Höfen und in Häusern in den eingegliederten Gebieten Polens, von denen zuvor jüdische und nicht-jüdische Polen vertrieben worden waren. Vergleichsweise viele sogenannte Buchenlanddeutsche wurden als nicht "ansiedlungstauglich" betrachtet und direkt im "Altreich" eingesetzt, und ihre Gemeinschaften (und oft Familien) zerrissen. Zudem gab es, wie bei anderen "Heim ins Reich"-Umsiedlungen auch, einen engen Zusammenhang zwischen Umsiedlungs- und Selektionspolitik, indem vermeintlich "rassenhygienisch minderwertige" Menschen ausgesondert, in "Heilanstalten" transportiert und anschließend ermordet wurden.^[17] Am Ende des Krieges wurden einige Tausend Bukowina-Deutsche von den Sowjets in die Südbukowina zurückgeschickt, andere lebten weiter in Österreich, in der SBZ/DDR oder wanderten weiter nach Übersee. Der Großteil der Bukowina-Deutschen aber, etwa 60.000 Personen, gelangte nach dem Krieg nach Westdeutschland. In München wurde 1949 die "Landsmannschaft der deutschen Umsiedler aus der Bukowina in Deutschland e.V." später umbenannt in die "Landsmannschaft der Buchenlanddeutschen", gegründet 1955 übernahm der Regierungsbezirk Schwaben die Patenschaft für diese Gruppe. 1989 öffnete in Augsburg das Bukowina-Institut seine Türen. Somit werden Beziehungen zwischen den Bukowina-Deutschen in Deutschland, dem Bezirk Schwaben und der heutigen Bevölkerung der Nord- und Südbukowina weiterhin gepflegt. Nach der Wende haben die in der Bukowina verbliebenen Deutschen an Selbstgewissheit gewinnen können. In der Ukraine existiert als Dachverband eine österreichische kulturelle Gesellschaft mit Sitz in Czernowitz, in Rumänien gehören sie zum „Demokratischen Forum der Deutschen in Rumänien“. Zahlenmäßig handelt es sich, wie dargelegt, um kleine Gruppen.